Farkındalık ve Ordu: Öz-Kabul Gazilere Yardımcı Olur mu?
~ Thich Nhat Hanh
"Zihnin bedeni çalıştırmasını sağlamalısın."
~ General George S. Patton Jr.
Yakın zamanda yayınlanan bir makale Klinik Psikoloji Dergisi Kearney, McDermott, Malte, Martinez ve Simpson (2012), Travma Sonrası Stres Bozukluğu (PTSD) semptomlarından muzdarip gaziler için geniş etkilere sahip olabilir.
Bu araştırmacılar, farkındalık temelli stres azaltmaya (MBSR) katılımın, altı ay sonra askerlerin TSSB, depresyon, davranışsal aktivasyon semptomlarını (caydırıcı semptomlara rağmen bir hedefe ulaşmak için faaliyetlerde bulunma yeteneği) azaltmada önemli gelişmeler gösterdiğini gösterdi. ve kendini kabullenme.
Çalışmadaki gazilerin yüzde kırk yedisi, TSSB semptomlarında klinik olarak önemli gelişmeler gösterdi. Bu, sürdürülebilir semptom azaltmanın bir farkındalık tekniği kullanılarak mümkün olabileceğinin altını çizmektedir. MBSR ve diğer farkındalık temelli meditasyon uygulamaları, TSSB'nin tedavisinde mevcut psikoterapötik ve farmakolojik uygulamaları tamamlayabilen geniş tabanlı yardımcı müdahaleler sağlayabilir.
TSSB, özellikle kötü bir semptom koleksiyonudur. Daha zor endikasyonlardan bazıları aşırı uyarılma, olayla ilgili ruminasyon, depresyon ve anksiyeteyi içerir. Yukarıda belirtilen çalışmaya ek olarak, diğer araştırmacılar (Vujanovic, Niles, Pietrefesa, Schmertz ve Potter, 2011) ayrıca gazilerde farkındalık meditasyonu ile azalmış TSSB semptomları arasında bir bağlantı bulmuşlardır. Her iki çalışmada da, kişinin duygusal acısını kabul etmenin o acıyı hafifletmeye yardımcı olduğu görülüyor.
Bu, TSSB'yi tedavi etmek için gereken araç kutusu için iyi bir haber - çünkü travmanın tetiklediği duygusal tepkileri kabul edememenin ve yeterince düzenleyememenin kişilerarası ilişkilerin zayıflamasına neden olabileceğine dair kanıtlar da var (Roth, Newman, Pelcovitz, ver der Kolk ve Mandel, 1997 ). Buna karşılık, zayıf ilişkiler, daha geleneksel maruziyet temelli tedavileri (duyarsızlaştırma gibi) semptomları şiddetlendirme riski haline getirebilir (Cloitre, Koenen, Cohen ve Han, 2002). Farkındalık teknikleri hakkında değerli olan şey, eğitimden sonra bağımsız olarak uygulanabilmeleridir.
Farkındalık meditasyonu, büyük ölçüde sekiz aşamalı yol olarak bilinen Budist uygulamalardan türetilmiştir. Sekizden farkındalık, özellikle dikkatimizi odaklama yeteneğini geliştirmeye adanmıştır. İnsanın çektiği acılarla başa çıkmak için geliştirilmiş, sakinliği beslemek amacıyla özel deneyimlerin geliştirilmesini içerir. Birincil hedef, kendini kabul etmeye yardımcı olmaktır. Amerikalı bir Tibet Budist rahibesi (veya Ani) olan Pema Chodron'a (2001) göre, bu kendini kabul etmenin dört bileşeni vardır: bağlılık; farkındalık; duygusal sıkıntı yaşamaya istekli olma; ve şimdiki ana dikkat.
Yıllar geçtikçe, bir dizi araştırmacı meditasyon uygulamalarının - kendini kabul etme ve duygusal açıdan rahatsız edici deneyimlere tolerans geliştirme dahil - hem stresi azalttığını hem de refahı artırdığını göstermiştir (Kabat-Zinn, 1990, 1994; Simpson, et al., 2007; Thompson ve Waltz, 2008; Smith, vd., 2011). Ancak soru her zaman bu değişikliklerin sürdürülebilir olup olmadığı olmuştur. En az bir çalışma öyle olduklarını belirtti.
Araştırmacılar Michael A. Cohna ve Barbara L. Fredrickson (2010), ilk meditasyon uygulaması başlatıldıktan sonra deneklerin on beş ay boyunca olumlu deneyimler yaşadıklarını gösterdi. Gaziler soruşturmanın bir parçası olmasa da, bu meditasyon ile sürdürülebilir olumlu deneyimler arasında bir bağlantı olduğunu gösteren ilk çalışmalardan biriydi.
Farkındalık gibi kabul temelli terapiler, ağrı ile başa çıkmak için geleneksel Batı yaklaşımlarına bir alternatif sağlar (Folette, Palm ve Pearson, 2006). Ekman, Davidson, Ricard ve Wallace'ın (2005) belirttiği gibi, farkındalık, olumsuz duyguları kontrol etmeye veya üstesinden gelmeye çalışmaktan çok duygusal sıkıntıyı tolere etmek için kullanılır. Başka bir deyişle, olumsuz duyguları kontrol etmeye veya bunlardan kaçınmaya çalışmak, onları yönetmenin en etkili yolu olmayabilir.
Ayrıca farkındalığın dayanıklılığı kolaylaştırdığı da görülmektedir. Başka bir çalışmada, Jha, Stanley, Kiyonaga, Wong ve Gelfand (2010), askeri personel farkındalık eğitimi (MT) sağlamanın stresli bağlamlarda işlevsel bozukluklara karşı korunmaya yardımcı olabileceğini buldu.
Farkındalık meditasyonu ne kadar çok araştırılırsa, özellikle askeri gaziler için travmayı hem önleyebiliyor hem de düzeltebiliyor gibi görünüyor.
Son birkaç yılda Ordu, askerleri hem psikolojik hem de fiziksel olarak uygun olmaları için eğitmeye yatırım yaptı. Master Resilience Training (MAT) programı (Reivich, Seligman ve McBride, 2011) askerlerin potansiyellerini en üst düzeye çıkarmasına ve savaş stres faktörleriyle başa çıkmasına yardımcı olmak için tasarlanmış bir dizi modüle sahiptir. Meditasyon, özellikle daha büyük esneklik çabasının ve Kapsamlı Asker Sporu programının bir parçası olarak öğretilecek bir teknik olarak tanımlanmıştır.
Farkındalık meditasyonu yoluyla kendini kabul etme, şimdi her zamankinden daha çok ihtiyaç duyulan eski bir araçtır, ancak kolay bir iş değildir. Pema Chodron'un sözleriyle: "Kendimize karşı en temel saldırganlık, kendimize yapabileceğimiz en temel zarar, kendimize dürüst ve nazikçe bakma cesaretine ve saygısına sahip olmayarak cahil kalmaktır."
Referanslar
Chodron, P. (2001). Sizi korkutan yerler: Zor zamanlarda korkusuzluğun rehberi. Boston: Shambhala.
Ekman, P, Davidson, R.J., Ricard, M. ve Wallace, B.A. (2005). Duygusal iyilik haliyle ilgili Budist ve psikolojik bakış açıları. Psikolojik Bilimde Güncel Yönler, 14(2), 59–63.
Follette, V., Palm, K. M. ve Pearson, A.N. (2006). Farkındalık ve travma: Tedavi için çıkarımlar. Akılcı-Duygusal ve Bilişsel Davranış Terapisi Dergisi, 24(1), 45-61.
Kabat-Zinn, J. (1994). Nereye gidersen git, oradasın: Günlük yaşamda farkındalık meditasyonu (1. baskı). New York: Hyperion.
Kabat-Zinn, J. (1990). Tam felaket yaşamı: Stres, acı ve hastalıklarla yüzleşmek için bedeninizin ve zihninizin bilgeliğini kullanmak. New York: Dell Yayınları.
Kearney, D.J., McDermott, K., Malte, C., Martinez, M. ve Simpson, T.L. (2012). Deneyimli bir örneklemde TSSB, depresyon ve yaşam kalitesi ölçümleriyle bir farkındalık programına katılım ilişkisi.Klinik Psikoloji Dergisi,
Roth, S., Newman, E., Pelcovitz, D., van der Kolk, B. ve Mandel, D. (1997). Fiziksel ve cinsel istismara maruz kalan kurbanlarda karmaşık TSSB: Travma sonrası stres bozukluğu için DSM-IV saha denemesinin sonuçları. Travmatik Stres Dergisi, 10(4), 539–555.
Simpson, T., Kaysen, D., Bowen, S., MacPherson, L., Chawla, N., Blume, A.,. . . Larimer, M. (2007). Hapsedilen kişiler arasında TSSB semptomları, madde kullanımı ve vipassana meditasyonu. Travmatik Stres Dergisi, 20(3), 239-249.
Smith, B.W., Ortiz, J. A., Steffen, L. E., Tooley, E. M., Wiggins, K. T., Yeater, E. A.,. . . Bernard, M.L. (2011). Farkındalık, şehir itfaiyecilerinde daha az TSSB semptomları, depresif semptomlar, fiziksel semptomlar ve alkol problemleri ile ilişkilidir.Danışmanlık ve Klinik Psikoloji Dergisi, 79(5), 613.
Thompson, B.L. ve Waltz, J. (2008). Kendine şefkat ve TSSB semptom şiddeti.Travmatik Stres Dergisi, 21(6), 556-558.
Vujanovic, A. A., Niles, B., Pietrefesa, A., Schmertz, S. K. ve Potter, C. M. (2011). Askeri gaziler arasında travma sonrası stres bozukluğunun tedavisinde farkındalık. Profesyonel Psikoloji: Araştırma ve Uygulama, 42(1), 24.
