Stanley Milgram'ın Hayaleti ve Ölüm Oyunu

Şiddetsizlik, yalnızca dış fiziksel şiddetten değil, aynı zamanda ruhun iç şiddetinden de kaçınmak anlamına gelir. Sadece bir adamı vurmayı değil, ondan nefret etmeyi de reddediyorsun.

7 Ağustos 1961'den Mayıs 1962'nin sonuna kadar, Yale Üniversitesi'ndeki bir sınıf binasının bodrum katında, Stanley Milgram otorite deneylerine rezil itaatinin 20'den fazla varyasyonunu gerçekleştirdi. İnsanların bir deneyci tarafından kandırıldığında veya gözünü korkutduğunda başkalarını nasıl kolayca cezalandıracağına dair verilerle dünyayı şok etti. Bu, psikolojide çok önemli bir noktaydı çünkü insanın insana karşı insanlık dışı olduğunun ampirik kanıtıydı - o zaman ya da şimdi hiç kimsenin gerçekten duymak istemediği bir şeydi.

Deneyler, yalnızca emirlere göre hareket ettiğini iddia eden Alman Nazi savaş suçlusu Adolf Eichmann'ın duruşmasının başlamasından sadece aylar sonra başladı. Milgram, insanların neden bir otorite figürüne itaat ettiğini bilmek istedi. Deneyde Milgram, deneklere bir soruya yanlış cevap veren bir deneğe elektrik şoku vermelerini söyledi. Bulduğu şey psikolojik topluluğu, ardından insanlığın geri kalanını rahatsız etti.

Bu deneylerin en iyi bilineninde, gerçekte hiçbir şok uygulanmadı, ancak denekler bunun olduğunu düşünüyordu. Deneycinin görünmeyen bir ittifakı, gittikçe güçlenen “şoklar” verildiğinde bağırırdı. Bir noktada, aşırı çığlık ve merhamet dilenmesinden sonra, konfederasyon sanki bilinçlerini kaybetmiş veya ölmüşler gibi sessizliğe büründü. (Gerçek deneyin bazı arşiv görüntüleri, Milgram'ın kendisi tarafından anlatılan bazı bölümlerde burada bulunmaktadır.)

Denekler sıkıntıya girdiğinde ve katılmaları için birkaç dolar ödendikleri deneyin sorumluluğundan kurtulmaları istendiğinde, onlara sadece devam etmeleri söylendi. Sonuç?

Onlar yaptı. Yaklaşık üçte ikisi, yüzde 62 ila 65'i ölümcül olabilecek şoklar verdi.

Bu deney hakkında kapsamlı bir şekilde yazılmıştır, kültürler arasında çoğaltılmıştır ve hem erkek hem de kadın denekler kullanılmıştır. En az 11 başka ülkede yaklaşık 3.000 konu katıldı. Her zaman hemen hemen aynıdır: Deneklerin üçte ikisi ila dörtte üçü tüm şokları verir. Her yeni psikoloji öğrencisi grubu inanılmaz. Bilimin yararına birisinin birkaç dolara birini şok edip belki de öldürebileceğini bilmek onları şaşırtıyor.

Milgram Harvard'da öğrenciyken, tezi onu Yale'deki çalışmalarının habercisi olan uygunluk çalışması için Fransa'ya götürdü. Şimdi, Paris'teki bu orijinal çalışmadan 50 yıldan fazla bir süre sonra hayaleti geri döndü - Sorbonne'un bir sınıf bodrumunda değil, bir realite TV programı olarak geri döndü: "Ölüm Oyunu".

Christophe Nick'in bir belgeselinde, sunucu ve izleyiciler yarışmacıları neredeyse ölümcül olduğuna inandıkları elektrik şoklarını diğer oyunculara vermeleri için ikna ediyor. Yarışmacıların şokları aldığını düşünenler aslında onu uyduruyorlardı; neredeyse elektrik çarpmış gibi davranan ücretli oyuncular. Bu CBS videosunun gösterdiği gibi, oldukça gerçekçi.

Tanıdık geliyor mu? Olması gerekiyor. Televizyonun cazibesinin uyguladığı potansiyel kötüye kullanım gücünü göstermek için doğrudan Milgram'ın deneyinden uyarlandı. Sadece bunu yaptı. “Ölüm Oyunu” nda, yüzde 81 - Milgram'ın bulduğundan daha yüksek bir yüzde - konfederasyonu öldürmeye yetecek maksimum 460 voltun 20 katına kadar güçte “şok etti”. Kalan yüzde reddedildi. Bu realite TV'nin yönü mü? Belgesel, reytinge aç yapımcıların sadece yarışmacılara yaptırabilecekleriyle sınırlı olduğunu öne sürüyor.

Ama eksik bir şey var. Söz konusu eylemi yapan kişi sayısına odaklanıldı. Artık, sağduyu karşısında bile insanların otoriteye ne kadar itaatkar oldukları hakkında çok şey biliyoruz, ancak henüz öğrenmediğimiz şey, insanların kararlarının etkisinin farkında olma kapasitesine gömülü umuttur. Başka bir deyişle: Reddedenler hakkında ne biliyoruz?

"The Man Who Shocked The World: The Life and Legacy of Stanley Milgram" adlı incelemesinde Jemmi Diski, konuyu doğrudan önümüze koyuyor:

Diğerleri reddettiğinde bazıları neden reddetti? Evet, kolay yaşama, grupların onaylanmaması korkusuna, misillemelere uymaya meyilliyiz, en iyi adamlarla birlikte olmayı isteme ama onları sonunda reddedebilecek olan yüzde 35 reddeden nedir? Bu gerçekten sadece yarım bir deneydi ve daha az yararlı olanı.

Peki yüzde 35 kim? Onlar hakkında ne biliyoruz?

Fazla değil ama öğreniyoruz. Milgram’ın çağdaşlarından Laurence Kohlberg, orijinal Yale konularından bazılarıyla röportaj yaptı. Kohlberg, üç ahlaki muhakeme düzeyi olduğunu öne sürdü: geleneksel öncesi, geleneksel ve geleneksel sonrası. Her seviyenin iki aşaması vardır.

Konvansiyon sonrası akıl yürütme, öncelikle sosyal adaletle ilgilenirken, geleneksel yargı, sosyal uygunluk ve yasa ve düzen etrafında odaklanır. Kohlberg, Milgram'ın deneklerinin katılmayı veya devam etmeyi reddetmesinde daha yüksek düzeyde bir ahlaki akıl yürütmenin bir faktör olabileceğini keşfetti. Orijinal çalışmada, konvansiyon sonrası düzeydeki deneklerin yaklaşık yüzde 75'i (aşama 5 ve 6), geleneksel olarak gruplandırılan deneklerin yüzde 13'üne karşı (aşama 3 ve 4) karşı çıktı. Diğer araştırmacılar, otorite figürlerine itaat ve itaatsizlik oranlarına bakarken benzer sonuçlar buldular. Ahlaki muhakeme konusundaki çalışmasını desteklemek için Kohlberg, itaatsizlik ikonundan bir alıntı kullandı, Dr. Martin Luther King:

Birisi şöyle sorabilir: "Bazı yasaları çiğnemeyi ve diğerlerine itaat etmeyi nasıl savunabilirsiniz?" İki tür yasa vardır: adil ve adaletsiz. Adil yasalara uymak için kişinin yalnızca yasal değil ahlaki sorumluluğu da vardır. İnsanın adaletsiz yasalara uymama ahlaki sorumluluğu vardır. Adaletsiz yasa, kökleri ebedi ve doğa yasasına dayanmayan bir insan yasasıdır. İnsan kişiliğini yükselten herhangi bir yasa adildir; insan kişiliğini bozan herhangi bir yasa adaletsizdir.

Milgram’ın orijinal serisinden bir slayt sunumu, uyum düzeyini büyük ölçüde düşüren bir koşul olan konfederasyonun özne ile aynı odada "şok geçirdiğini" gösteren bir fotoğraf da dahil olmak üzere diğer varyasyonları gösteriyor. Birinin acısını görünce boyun eğmek daha zordu.

Araştırmacılar Modigliani ve Rochat tarafından 1995 yılında yapılan bir araştırma, denekleri potansiyel olarak stresli koşullara koymak için etik açıdan daha uygun yönergeler kullandı (Milgram'ın deneylerinin ana eleştirisi ve Harvard'da görev süresinin reddedilme nedeni) Bu araştırmalar, deneyde daha önce katılımcı biraz direnç gösterdi, deneyciye meydan okuma olasılığı o kadar yüksek oldu. Dahası, Jerry Burger tarafından 2009 yılında yapılan araştırma, Milgram'ın çalışmalarını (uygun etik yönergelerle) kopyaladı ve durduranların şoklardan kendilerinin sorumlu olduğunu düşündüklerini buldu. Devam edenler, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, deneyciyi sorumlu tuttu.

İster ahlaki muhakeme yoluyla isterse yakınlık yoluyla olsun, eylemleriniz için kişisel sorumluluk almak, azınlıkta olanların doğasını anlamak için umut verici bir başlangıç ​​gibi görünüyor. Pozitif psikoloji, genellikle, doğal armağanı direnç, duygusal zeka veya iyimserlik gibi niteliklere sahip olmak olanlardan, uç değerlerden derin bir anlayış elde etmiştir. Milgrim'in kendisi aykırıydı ve kesinlikle kalabalığı takip etmedi. Bugün yaşıyor olsaydı, itaatsizlik üzerine çalışıyor olma ihtimali yüksektir. Hatta ilk başta ilgisini çeken, tam da kökeninden bir alıntıdan ilham almış olabilir.

“Bir askerin itaati, bilgisinin, vicdanının ve sorumluluğunun emirlere uymayı yasakladığı yerde sınırlarını bulur.”