Duyguları ve Arzuyu Kucaklayan Bir Maneviyat
Ruhsal öğretmenlerin sık sık acı çekmenin bağlılığımız tarafından yaratıldığını ve uyanış yolunun arzuları aşmak anlamına geldiğini söylediklerini duyarız. Ama bunun tersi doğru olabilir mi? Acı, sağlıklı insan bağlarının olmaması ve sonraki izolasyonumuzdan mı kaynaklanıyor?1960’ların sonlarındaki üniversite yıllarımda meditasyon ve ruhani uygulamalarla tanıştım. Aynı zamanda duygularımızı onurlandırmaya odaklanan bir “duyarlılık grubuna” katıldım. Her iki uygulamayı da paha biçilmez buldum. Ancak bu iki yolun arayüzüyle ilgilenen birkaç kişi bulduğumda kendimi oldukça yalnız hissettim.
Ruhani arkadaşlarım, kişisel gelişim insanlarını büyük resmi kaçıran ilişki bağımlıları olarak görmezden geldi. Psikoloji yoldaşlarım, meditasyon yapanları, kendilerini izole eden, bencil bakıcılar olarak görüyorlardı.
Ruhsal akıl hocalarım, duygularımı ve arzularımı onurlandırmanın olumsuz duyguları güçlendireceği ve manevi gelişmeye engel olacağı konusunda kafa karışıklığımı daha da artırdı. Duygular grubu, manevi bir yolun bizi ısırmak için geri gelecek duyguların bastırılmasına yol açtığı konusunda uyardı; arzularımızı onurlandırmamız ve onlarla akıllıca çalışmamız gerekiyordu, insanlığımızı aşmamız değil.
Kırk yıl ileri sarıldı ve şimdi her iki kampta da gerçeğin parçalarını taşıdığı ve aynı zamanda kör noktaları olduğu açık. Farkındalık temelli uygulamaların değerini doğrulayan çok sayıda çalışma, meditasyona değer verenleri doğruladı. Aynı zamanda, bağışıklık sistemimizin sağlıklı bağlanmalarla geliştiğini doğrulayan bilimsel çalışmalarda da bir patlama oldu.
Ruhsal uygulamayı sağlam psikoloji ile bütünleştirirken daha fazla özgürlüğe ve mutluluğa doğru ilerlediğimiz artık benim için daha açık. Son kitabım Ateşle Dans, ruhsal pratiğin sessiz derinlikleri ile yakın ilişkilerin şiddetli tutkusu arasındaki uçurumu iyileştirmede kırk yıllık bir araştırmanın doruk noktası oldu.
Acıya Bağlanma veya Bağlanma Olmama Neden Oluyor?
Acının bağlanma ile mi yoksa bağlanmama tarafından mı üretildiği, "bağlanma" sözcüğünü nasıl anladığımıza bağlıdır. Popüler bir Çin Zen hikayesi konuyu aydınlatmaya yardımcı olabilir.
Yirmi yıl boyunca yaşlı bir kadın ruhani pratiğinde bir keşişi destekledi. Her gün kendisi için inşa ettiği kulübeye yiyecek getirirdi. İlerlemesini merak ederek onun için bir test tasarladı. "Arzu bakımından zengin" güzel bir kadını onu ziyaret etmesi için gönderdi ve ona onu kucaklaması ve yanıtını bildirmesi talimatını verdi.
Baştan çıkarıcı kadın keşişi selamladıktan sonra onu okşamaya başladı ve sonra "Nasıl hissediyorsun?" Diye sordu. Sert ve cansız durarak, "Kışın bir kayanın üzerinde solduran bir ağaç gibi, tamamen ısınmadan" hissettiğini söyledi.
Yaşlı kadın onun soğuk ve kalpsiz tepkisini duyduğunda oldukça üzgündü. Sahte olduğu sonucuna vararak onu evden çıkardı ve kulübesini yaktı.
İyi…. Zen hikayeleri çok dramatik. Ama buradan anladığım nokta şu. Keşişin soğuk tepkisi, arzuyu ortadan kaldırma ve artık onu deneyimlememe niyetiyle tutarlıydı! Ama yaşlı kadın ona inanmıyordu. Sadece bir arzuyu diğeriyle değiştirdiğini akıllıca anladı. Şimdi meditatif emilime o kadar sıkı tutunuyordu ki bedeninden ve insan duygularından ayrıldı.
Hikaye belki de bir metafordur. İnsan arzularını ve tutkularını söndürmeye veya aşmaya çalışırsak, yeraltında kaynarlar ve bizi yok eden bir ateş fırtınasına dönüşürler. Bu, her arzuya göre hareket etmemiz gerektiği anlamına gelmez, daha ziyade onları kabul etmek ve onlarla ustaca bir şekilde ilgilenmek anlamına gelir.
İnsanlığımızı atlayan manevi bir uygulamayı sürdürmenin sağlıklı alternatifi, manevi yolumuzun bir parçası olarak duygularımızı ve özlemlerimizi memnuniyetle karşılamaktır. Dancing with Fire'da açıklandığı gibi:
"Ruhsal uyanış, arzunun kesilmesi, duygusal kapanma veya buzlu geri çekilme ile eşanlamlı değildir. Kendimizi tehlikeye atarak bağlı ilişkilere olan ihtiyacımızı reddediyoruz… Hayattan kaçış ve ona bağlı olan özlemler yok. Hayat bizi arzuya hakkını vermeye ve bizi sabote etmek yerine bizi besleyen şekillerde onunla ilişki kurmaya davet ediyor. "
Kendine Yakınlık Olarak Meditasyon
Meditasyon ve farkındalık, öz-yakınlığa giden yollar olarak görülebilir. Kendimizi yargılamadan veya duygularımız ve arzularımız dahil herhangi bir şeyi uzaklaştırmadan mevcut olanı deneyimlememize izin veririz. Olduğumuz gibi kendimizle birlikte olmak, başkalarıyla daha derin bir yakınlaşmaya yol açabilir.
Bağların acıya mı yoksa kurtuluşa mı yol açtığı, "bağlanma" sözcüğünü nasıl anladığımıza bağlıdır. Bunun "bağlantı" anlamına geldiğini anlarsak, o zaman psikoloji ve maneviyat arasında ortak bir zemin buluruz. Sağlıklı ve canlı bir maneviyat, kendimizle, başkalarıyla ve yaşamın kendisiyle bağlantı kurmak anlamına gelir.
Yine de, bağlılıkların bizi kısıtladığı bir anlam var. Basitçe söylemek gerekirse, bazı şeylere yardımcı olmayan bağlılıklarımız, diğer şeylerle, yani insanlar ve yaşamla olan bağımızı zayıflatır.
Örneğin, haklı olmaya veya partnerimizi düzeltmeye bağlıysak, savunuculuğu ve kopukluğu besleriz. İnsanları kontrol etme arzumuzun (belki üzüntü veya çaresizlik) altında yatan duygularla geniş bir yakınlık geliştirdikçe, otantik deneyimimizle daha bağlantılı hale geliriz. Başkalarını eleştirme veya utandırma eğilimimiz, daha sonra gerçek duygularımızın ve özlemlerimizin savunmasız bir şekilde paylaşılmasına yol açabilir.
Yaşadıklarımızı araştırmak, kendimizle ve başkalarıyla yakınlaşma ortamı yaratır. Maneviyat, açık ve ulaşılabilir olmakla ilgilidir. Sınırlı benlik duygumuzun ötesinde var olan canlı yaşamla bağlantı kurmakla ilgilidir.
Duyguları baypas etmek yerine kucaklayan bir maneviyat, daha bütün hissetmemizi sağlar. Mükemmel olmak için mücadele etmek yerine, psikolog ve meditasyon öğretmeni Tara Brach'ın radikal kabul dediği şeyde rahatlıyoruz. An be an ortaya çıkan ve bizi almaya müsait olanlarla kalbimizi, duygularımızı, özlemlerimizi ve hatta sessizliğimizi paylaşmamızı sağlayan her şeyi kucaklıyoruz.
1. Bu hikaye, Paul Reps'teki hikayeden uyarlamamdır. Zen Flesh, Zen Bones (Garden City, NY: Doubleday, 1961).
Bu makale, bir kitap satın alındığında Psych Central'a küçük bir komisyonun ödendiği Amazon.com'a bağlı kuruluş bağlantılarını içerir. Psych Central'a desteğiniz için teşekkür ederiz!