Kendi Aklınızı Nasıl Saptanacağınızı Öğrenin (ve Neden Yapmalısınız)

Kendimizi takip etme konusunda acımasız ve kusursuzsak, bunun bir sonucu da dünyayı ve diğer insanları yalnız bırakmamızdır.

Amerika'nın yerli yaşlıları tarafından öğretilen, bizi zihnin sesini sesten özgür olmak için kullanmaya eğiten çok eski bir gelenek var. Bu yaşlıların bu süreç için kullandıkları terime "taciz" denir.

Kelimenin takip toplumumuzda bazı olumsuz çağrışımlar var. Ancak, takip etmek bu Tıp Yönteminin onurlu bir parçasıdır. Bu toplumlar avcı-toplayıcılardı: Hayvanları enerjileri için takip ettikleri gibi, bize enerjisi için zihindeki sesi takip etmemiz öğretildi.

Takip ederken, enerji bulmamıza yardımcı olması için üç alan kullanırız:

• İlk alan düşüncelerimizdir: yargılayıcı ve eleştirel, gelecek veya geçmiş ve kendine acımak.
• Enerji aradığımız ikinci yer duygudur: Bu kişiye veya olaya karşı duygusal bir tepki mi yaşıyorum?
• Üçüncü farkındalık alanı fizikseldir: Düşüncelerimin veya duygusal tepkilerimin farkında değilsem, neredeyse her zaman bedendeki fiziksel gerginliğin veya üzülmenin farkına varabilirim.

Taciz, yargılayıcı / eleştirel düşünceleri ve bunların ne zaman ve nerede ortaya çıktığını aramaya başladığım için proaktiftir. Örneğin, biri beni trafikte keserse, ne kadar çabuk eleştirdiğimin, öfke hissettiğimin ve bu tür düşünce ve duyguların vücudumda nasıl gerilim yarattığımın farkında olabilirim. Farkına vardığımda, ya yargılamak ya da kabul etmek için enerjimi nasıl kullanacağım konusunda bazı seçeneklere sahip olmaya başlarım. Rüzgarın insafına bir yaprak olsam da, farkında ve sorumlu olup olmadığımı dünyadan ve insanlardan öğrenmeye başlarım.

Zihindeki sesi takip etmek, bazen duyması ve yakalaması en kolay olanı olduğu için, kendini yargılama sesini dinlemekle başlar. Takipçi kendini yargılamayı işittiğinde ve sesin “ben değilim” olduğu fikrini kabul etmeye istekli olduğunda ve yine de böyle bir sesim olduğunda, takip başlar.

Sonra bu sesin içinde acı yaratması gereken gücü ve bu tür acıların dış dünyada meydana gelenlerden ayrı olduğunu anlamaya başlarız. Bu ıstırap, geçmiş yıllardaki olaylardan kaynaklanabilir.

Geleneksel psikoloji kişinin kendini affetmesinden bahsederken, takip eden kişi sesin yaratması gereken gücü, ne sıklıkla acı yarattığını arar ve ardından ses yargılayıcı olmaktan çok destekleyici olsaydı hayatın nasıl olacağını sorgular. Sesi “düşmandan müttefike” değiştirebilseydik, fiziksel, duygusal olarak ne olurdu ve zihinsel faaliyetlerimiz nasıl değişirdi?

Bir sonraki enerjik hareket, karşımızdaki bir sandalyede sesi resmetmektir. Bu enerjiyi resmetmek ve ona oturacak bir yer vermek için sağ beyni kullanıyoruz - onu onurlandırıyoruz çünkü yaratma gücü var. Ona zarar vermemek için, ama yine de varlığındaki gücü ele geçirmek ve onu Ruh'tan bir armağan olarak kendimize almak için bufaloları takip ediyoruz. Niyetimiz seste de aynıdır: o bir güce sahiptir ve bu gücü yeniden yaratmak istiyoruz.

Bu sesin bizi yargılayarak yaratabileceği acıyı deneyimlemeyi seçerken, bunu fiziksel, duygusal olarak hisseder ve bunun zihinsel yetilerimiz aracılığıyla yapıldığını fark ederiz. Acı çekme bilinci yüksek olduğunda, o zaman yerleri değiştiririz ve sesimizle bir oluruz ve "kendimize" bakarız. Bunu yapmayı seçtiğimizde, sesin fizikselde sahip olduğu gücü ve duyguların ne kadar hızlı değişebileceğini hissedebiliriz. Genellikle gerçek bir paradoks olan yargıç rolünü oynarken güleriz ve hafif ve mutlu hissederiz.

Ruh'un her zaman paradoks içinde olduğu söylenmiştir. Bu hareketi düşünmek yerine yapmaya istekliysek, bu yaratıcı gücü fiziksel bedenimizde yeniden canlandırabilir, zihnimizi susturabilir ve duygusal olarak nötr hale gelebiliriz. Acı yaratan ses aracılığıyla huzuru buluruz. Düşmanı öğretmen olarak kullanmak için Düşman Yolu denen eski Tıp Yöntemini anlamaya başlarız.

Bu enerjik manevraların bir yan etkisi, daha güçlü ve daha sağlam bir hale geleceğim. Takip etmenin bir başka yan etkisi de düşüncelerimin yavaşlaması ve daha huzurlu ve dolayısıyla daha mutlu olmam. Takip titiz ve proaktiftir (reaktif kültürümüzün tersi). Takip, farkındalık, açıklık ve sorumluluk oluşturur. Takip etmek beni sorumlu olmaya ve tepkilerim için dünyayı ve diğer insanları suçlamayı bırakmaya zorluyor (zihinsel, duygusal ve fiziksel düzeylerde). Yaşlılar, daha eksiksiz bir insan olmama yardımcı olan bu Tıp Yöntemini öğretir.

İlişkileri İyileştirmek İçin Takip Etmek

Takip grubumuza katılan profesyonel bir kadın, kocasıyla ilişkisinin bir yönünü iyileştirmek için iz sürmeyi kullanmanın bir hikayesini anlatıyor. Onun sözleriyle:

“Bir akşam kocamla akşam yemeğinde çok alaycı olarak yaşadığım bir şey söyledi. Hemen tepki verdim ve neyse ki tepkilerimin farkına vardım. Midem ve boynum gergindi, kızgındım ve kalbim ona kapandı. Psikoterapist olarak eğitim aldığım için onu teşhis edip etiketledim. "

Ama bu sefer düşüncelerini konuşmak ve tartışmak (daha fazla mesafe yaratmak) yerine, hayatının bir yerinde alaycı olup olmadığını görmek için “kendini takip etmeyi” seçti. Egosu (kendini beğenme) alaycı olmadığını söyledi; "İnsanlar alaycı olduklarında kaba davranıyorlar ve ben kaba değilim."

Daha sonra ofisinde, resepsiyon görevlisine karşı biraz kaba davrandığını duyduğunu söyledi. Öğleden sonra, bir müşteriyle alay ettiğini duydu. O akşam daha sonra, kocasıyla alaycı bir şekilde konuştu. Bu noktada, kocasına onun hakkında bir şey söylemeden önce, önümüzdeki beş gün boyunca kendi alayını takip etmeye kendini adadı. Hikayenin kısa bir versiyonu, diğer insanlarla alay etmekten nefret ettiğini söylemesine rağmen, her gün alaycı olduğunu keşfetmesidir. Bu Tıp Yolu, takip etmenin kendimize olan önemimizi azaltacağını (egoyu küçülteceğini) öğretir. Bu doğru.

“Kocamın alaycı olduğu haftanın sonuna doğru güldüm ve ona sarıldım ve daha yakın hissettim. Kör olduğum bir şeyi keşfetmeme yardım etti ”dedi.

Bu şekilde yaşarken, diğer insanların ruhani öğretmenlerimiz olduğunu görüyoruz. Kendimizi takip etme konusunda acımasız ve kusursuzsak, bunun bir sonucu olarak dünyayı ve diğer insanları yalnız bırakıyoruz. Bu, daha huzurlu olmamıza yardımcı olur.

Bu makale Spirituality & Health'in izniyle kullanılmıştır.