"Şimdi Burada Olun" u Yeniden Ziyaret Etmek: Duygulara Yer Açmak

1970'lerdeki üniversite yıllarımda, bir karşı kültür incili olan Be Here Now kitabına hayran kalmıştım. Eski Harvard psikoloğu ve ruhani öğretmen Ram Dass tarafından yazılmıştır. İki milyondan fazla kopya sattı ve Doğu ruhani öğretilerini somutlaştırmak isteyen Batılılar için ilk rehberlerden biriydi. Steve Jobs, Wayne Dyer ve Michael Crichton gibi aydınlatıcıları etkiledi.

Başlığın ima ettiği gibi, özü Hemen burada ol canlı olmanın aciliyetiyle bağlantı kurmak yerine zihnimizde yaşamaya bağlıysak, hayatı kaçırdığımızdır. Manevi uygulamalar bizi tekrar tekrar parlak şimdiki ana geri getirmeye yardımcı olur.O zamandan beri, şu anda yaşamakla ilgili birçok kitap yazıldı.

Yıllar önce transpersonal psikoloji alanında doktora derecemi almış biri olarak, ruhani uygulama ve sağlam psikoloji arayüzüyle ilgileniyordum. Bu makaleye olan ilgim, duygularımızla başa çıkma ile ilgili olarak şimdiki anda var olmanın psikolojik olarak sağlam bir görüşünü keşfetmektir.

Açık konuşayım: Şimdi burada olmanın büyük bir hayranıyım. Haham Hillel'in meşhur dediği gibi, "Şimdi değilse, ne zaman?" Yine de otuz beş yıldır bir psikoterapist olarak, pek çok insanın kendilerinden ve şu andan bağlarını koparacak şekilde maneviyat peşinde koştuğunu gözlemledim. Kısacası, o anda ortaya çıkan duygulardan kaçınmak için maneviyatı kullanırlar. Dancing with Fire kitabım, insanların duygularımızın ateşinden kaçınma eğilimini araştırıyor - ya da onlarla ustaca dans etmek yerine duygularla aşırı özdeşleşerek yanma eğilimini araştırıyor.

Bunu tanımlamak için sıklıkla kullanılan bir terim manevi baypas etmektir. Psikolog John Welwood tarafından geliştirilen bu terim, nahoş hislerden kaçınmanın, inkar etmenin veya en aza indirmenin bir yolu olarak manevi uygulamayı kullanma eğilimini yansıtır. Meditasyon veya ruhsal uygulama, acı ve rahatsızlıktan uzak bir dünyaya sıçrama girişimi olabilir. Yine de hayatta olmak, bazen nahoş veya zor olan çok çeşitli insan duygularını deneyimlemek anlamına gelir.

İnsan duygularını asgariye indirmek veya alt etmek için manevi uygulama veya din kullanırsak, kendimizi sadece ince bir savunma mekanizmasıyla zırhlandırmış oluruz. Korku veya incinmeyle karşılaştığımızda, bu sinir bozucu duyguların bizi ruhsal yolumuzdan uzaklaştırmaması gerektiğine dair manevi inancımıza başvurabiliriz. Spiritüel bir kişi olmanın kendi imajına tutunabiliriz - "alçakça" duygulardan rahatsız olamayacak uyanık bir kişi. Tüm insan duygularını yaratanın düşüncelerimiz olduğu inancına tutunabiliriz - o anda ortaya çıkan duyguları basitçe kabul etmek yerine düşünce sürecimizi değiştirmenin çıkmaz yoluna girebiliriz.

Duyguları Kucaklamaya Giden Bir Yol Olarak Odaklanmak

Odaklanma, 1960'larda Chicago Üniversitesi'nde Dr. Eugene Gendlin tarafından yapılan araştırmalarla geliştirilen bir yaklaşımdır. Araştırma ekibi, terapistin metodolojisi ne olursa olsun, psikoterapide ilerleme kaydeden danışanların, içsel deneyimlerinin an be an akışına katılarak, bedenlerinin içine dikkat çektiklerini keşfetti. Özünde, bu doğal olarak yetenekli müşteriler Odaklanıyordu. Başkalarının içsel deneyime katılmanın bu doğal yolunu öğrenebilmesi için bir metodoloji geliştirdi.

Odaklanma, hissettiğimiz deneyimlerimize dikkat etmenin bir pratiğidir. Popüler farkındalık pratiğine, bedenimizde var olan duyguların farkında olmaya bir paralellik sunar. "Odaklanma Tutumu" denen şey, Budistlerin kendimize karşı şefkatli sevgi pratiğine benzer - o anda yaşadığımız her şeyi nazik, dostça bir mevcudiyetle selamlamak.

Birlikte dokuma Farkındalıkla odaklanmak, bizi insan deneyimimize yer açacak şekilde “şimdi burada olmaya” konumlandırır. Duygularımızla onlara sarılmadan ya da bunlardan etkilenmeden bir ilişkimiz var. İnsani duygularımıza karşı nazik bir farkındalık, duygularımızı birleştirmekle onları uzaklaştırmak arasında bir orta yol bulmamızı sağlar. Kendimizi nasıl hissetmemiz ve hareket etmemiz gerektiğine dair ruhani bir modele sığdırmaktansa, insanlığımızı içeren bir şekilde şimdi burada olmayı öğreniyoruz.

wikimedia commons resmi


Bu makale, bir kitap satın alındığında Psych Central'a küçük bir komisyonun ödendiği Amazon.com'a bağlı kuruluş bağlantılarını içerir. Psych Central'a desteğiniz için teşekkür ederiz!

!-- GDPR -->