Ekolojik Benliğinizi Geliştirerek Mutluluğunuzu Arttırın

Günlük hayatınızda daha mutlu ve daha tatmin olmuş hissetmek ister misiniz? Çevrenizdeki dünyayla ilgili olarak kendinizi nasıl gördüğünüzü düşünerek başlayabilirsiniz. Bazen kendimizi başka ayrı gerçekliklerle dolu bir dünyada ayrı varlıklar olarak görüyoruz. Bu kendimize bakışımız yalnızlığa ve hayal kırıklığına yol açabilir ve dünyanın gerçekte nasıl çalıştığına dair doğru bir görüş değildir.

Bu dünyada tek başımıza değiliz, ancak hayatlarımızı "ayrılık" yerine "bağlılık" üzerine şekillendiren kadranı sık sık kullanıyoruz. Bazı insanlar kendilerini "Dünyalı" olarak adlandırırken, benliğe bu atıf yaygın değildir. Yine de, hepimiz Dünya Gezegeninde yaşıyor ve evrim geçiriyoruz. Bu hepimizi Dünyalı yapar. Bu gerçeğe dikkat etmek hayatımızı zenginleştirebilir ve Dünya üzerinde daha uyumlu bir yaşam tarzını teşvik edebilir.

Kendimizi doğal dünyanın geri kalanıyla ilgili olarak görme şeklimize bazen "ekolojik benliğimiz" denir. Düşünsek de düşünmesek de, ekolojik benliğimiz kim olduğumuzun temel bir parçasıdır. Ekolojik benliğimiz, kimliğimizin diğer yönleri gibi, zamanla gelişir. İlerleme sağlıklıysa, benliğimizi bireysel çıkarlara odaklanmış ayrı, izole edilmiş bir varlık olarak görmekten, yalnızca daha büyük bir bütünle bağlantılı olarak var olan bir benliğe doğru hareket ederiz. Bu, ekolojik benliğin sağlıklı gelişiminin kimlik duygumuzun genişlemesini içerdiği anlamına gelir.

Bireyler ve toplum olarak bir Dünya hikayemiz var - nasıl olduğumuza ve çevremizdeki her şeyle nasıl ilişki içinde olduğumuza dair bir hikaye. Ekolojik benliğimiz üzerine düşünmek, varoluşumuzun hikayesini okumayı ve kim olduğumuzun daha derin anlamını araştırmayı içerir. Ekolojik benliğimizi düşünmek, bize doğal dünyanın sadece yaşamlarımız için pasif bir zemin veya kullanılacak bir kaynak olmadığını hatırlatır. Bu, parçası olduğumuz inanılmaz bir gerçeklik.

Ekolojik benliğiniz üzerine düşünmek için zaman harcadıkça, doğal dünyanın geri kalanına derin bağlılığınızın daha fazla farkına varacaksınız. Tüm canlılarla bir yakınlık duygusu yaşayacaksınız. Bu bağlılık ve akrabalık duygusu daha sonra artan mutluluk ve yaşam doyumuna yol açacaktır.

Genel olarak mutlu bir yaşamın temel bir parçası olarak diğer insanlarla sağlıklı ilişkilerin öneminin farkında olsak da, doğal dünya ile olumlu bir ilişkiye sahip olmanın da mutluluğumuzda ve refahımızda önemli bir rol oynadığı gerçeğini gözden kaçırabiliriz. .

Ne yazık ki, Batı toplumu tarafından sürdürülen bir dünya görüşü, doğal dünyanın geri kalanıyla bir topluluk içinde yaşamaktan çok, doğayı kullanmaya ve kontrol etmeye odaklanmaktadır. Bu tür düşünmenin ekolojik, sosyal ve kişisel sonuçları yıkıcı olmuştur. Dünya Gezegenine zarar veriyoruz, büyük ölçüde eşitsiz ve adaletsiz sosyal koşullar yaratıyoruz ve temel benliklerimizin önemli bir bölümünü ihmal ediyoruz. Düşünsek de düşünmesek de, bireysel benliğimiz sadece dünyadaki her şeyle ilişki içinde var olur. Bu ilişkiye katılmak, ekolojik benliğimizi beslemekle ilgilidir.

İlk bakışta paradoksal görünse de, ekolojik benliğimizi beslemek, "benliksiz" bir yeri deneyimlememize izin verir - bireysel benliğin çok daha büyük bir gerçekliğe eridiği bir yer. Akla gelen bir görüntü, bir damla suyun okyanusla bütünleşmesidir.

Şair Li Po bunu çok iyi ifade eder:

Birlikte oturuyoruz, dağ ve ben / sadece dağ kalana kadar.

Dünyanın unsurlarıyla ve hatta Dünya ile olan birliğimiz şiirsel farkındalığın ötesine geçer. Kökleri bilimsel keşiflere de dayanır. Bugün bilim adamları bize dünyadaki her şeyin bağlantılı olduğunu ve yalnızca diğer her şeyle ilişki içinde var olduğunu söylüyorlar. Bu anlayış, sistem düşüncesine dayanır ve bireysel, izole unsurlardan oluşan dünya fikrinin yerini alır. Bu düşünme biçiminin bilimsel bir temeli olsa da, aynı zamanda incelenebilecek veya ölçülebilecek şeyin ötesine geçen manevi bir bilişi yansıtır.

Bazı insanlar bu yeni bakış açısını "post-hümanizm" olarak tanımlıyor ve bunu insan dışındaki dünya ile kontrol veya tahakküm karşısında akrabalık ilişkisine odaklanan bir dünya görüşü olarak tanımlıyor. Post-hümanizm, insanlık sonrası anlamına gelmez. Aslında post-hümanizm, insanlığımızın dolgunluğunun farkına varmamız için bir çağrı olabilir. Kendi kendine yardım literatürü, tatmin olmanın bireysel yönlerine odaklanma eğilimindeyken, post-hümanizm, tamamen insan olma yolunun başkalarıyla ve içinde yaşadığımız daha geniş dünyayla yakın ilişkilerden geçtiğini öne sürüyor.

İçinde Llewellyn Vaughn-Lee Spiritüel Ekoloji, bize daha büyük bir ruhsal gerçeklikle çevrili olduğumuzu ve bunun bir parçası olduğumuzu hatırlatır. Bu daha büyük gerçekliğin kutsallığının varlığımızın özünde olduğunu söylüyor. Bu kutsallığın daha fazla farkına varmak, ekolojik benliğimizi beslemenin bir yoludur. Vaughn-Lee'nin günlük yaşamlarımızda kutsal olanı yeniden uyandırmak için önerilerinden biri, yaşamımızın herhangi bir "benden" çok daha büyük bir bölümünü hatırlamanın ve yeniden bağlantı kurmanın bir yolu olarak yürümeyi bir meditasyon biçimi olarak kullanmaktır.

Yürüme meditasyonu uygulamasında sevdiğim şey, hem bedeni hem de ruhu meşgul etme şeklidir. Ayaklarımın altında dünyayı hissediyorum; Soluduğum havanın farkına varıyorum; ve etrafımdaki dünyanın bir parçası olduğuma dair daha derin bir takdir kazanıyorum.

Meditatif yürüyüşe ek olarak, Vaughn-Lee'nin Dünya Gezegeni ile ruhsal bağlantılarımızın nasıl daha fazla farkına varacağımız konusunda sunduğu diğer öneriler, nefes alma ve yemek yeme gibi temel faaliyetlere ekstra dikkat vermeye odaklanır. Bu günlük faaliyetlerin anlamı konusunda ruhen uyanık olmak, içimizde hareket eden yaşam güçlerini hissetmemize yardımcı olur ve bize çevremizdeki dünyayla derin bağlarımızı hatırlatır. Bu daha geniş manevi gerçekliğe uyum sağlamak, aynı zamanda bir bütünlük ve kutsallık duygusu deneyimlememize izin verir. Öyleyse ekolojik benliği beslemek, içinde yaşadığımız, hareket ettiğimiz ve varlığımıza sahip olduğumuz dünya ile birliğimizi ayarlamak kadar benlikle ilgili değildir.

Bu gönderi Maneviyat ve Sağlık izniyle.