Hekim Destekli İntihar: Neden Tıbbi Etik Bazen Hastanın Seçimine Geçmelidir

Sayfalar: 1 2

Dr. Grohol'un doktor yardımlı intihar hakkındaki yazıma yorum yapmak için zaman ayırmasını çok takdir ediyorum. Onun bilgeliğine, muhakemesine ve adaletine büyük saygı duyuyorum ve makul insanların bu hararetli tartışmalı ve karmaşık meselede anlaşamayacaklarını kabul ediyorum.

Kesinlikle, hekim yardımlı intihar (PAS) konusunda herhangi bir nihai "gerçeğe" ulaşmış gibi davranmıyorum. Aynı zamanda, Dr. Grohol'un vardığı sonuçların (1) kendi konumumla ilgili birkaç yanlış anlamaya dayandığına inanıyorum; hekimlerin etik sorumlulukları; ve ölümcül hastalara ilişkin ilgili tıbbi gerçekler.

Dr. Grohol, tartışmanın gerçekten “… hastanın yetkilendirilmesi, insan onuru ve seçimi hakkında” olduğunu savunuyor.

Hastanın otonomisinin büyük önem taşıdığı konusunda Dr. Grohol'a tamamen katılıyorum; gerçekten de özerklik, yardımseverlik, kötü niyet ve adaletle birlikte tıp etiğinin dört temel ilkesinden biri olarak kabul edilir (2).

Ancak bazen tıp etiği, hastanın kendi adına anlaşılabilir bir seçim bağlamında bile hastanın özerk taleplerine sınırlar koymalıdır. Bu nedenle, bir hasta, sağlığı için son derece tehlikeli olsa bile, ağrı kesici dozunun iki katına çıkarılmasını talep ederken tamamen haklı ve “yetkili” hissedebilir.

Kötüye kullanmama ilkesine göre yönetilen doktor, hastanın talebini akıllıca reddedecek ve bunun neden gerekli olduğunu açıklayacaktır. Benim görüşüme göre, ölen bir hastanın ölümcül ilaç veya "yardımlı intihar" talebiyle de. Amerikan Tabipler Birliği Vakfı Başkanı Dr. Barbara Rockett'ın ikna edici bir şekilde belirttiği gibi:

Yüzyıllar önce, hekim Hipokrat, çoğumuzun hekim olduğumuzda aldığı ve tıbbın etik uygulamalarında bize rehberlik ettiği Hipokrat Yemini'ni yazdı. Hekimlerin hastaları tedavi ederken "Önce zarar vermeyeceklerini" belirtir. "Sorulursa kimseye ölümcül ilaç vermeyeceğim veya böyle bir öğüt vermeyeceğim" şeklinde devam ediyor. Hekim yardımlı intihar, takip edildiğinde hastayı, hekimi, toplumu ve aileyi koruyan ve aynı zamanda doktorları şefkat ve insanlık onuruna adamış olan bu ifade ile doğrudan çelişmektedir. (3)

Benzer şekilde, Brigham ve Kadın Hastanesi Biyoetik Merkezi direktörü Dr. Lisa S. Lehmann, "Bir hastanın, kendi hayatını gerçekten sona erdirme niyetiyle ölümcül bir ilaç dozu almasına izin veren bir reçete yazmak" şeklinde yorum yaptı. hekimlerin yaptıklarının kabul edilen normlarının ötesine geçer… ”(4) Sözde“ haysiyetle ölüm ”yasalarının savunucularının, ABD'deki neden sadece iki eyaletin bu tür yasaları kabul ettiğini kendilerine sormaları gerekir; ve neden Amerikan Tabipler Birliği, Massachusetts Tıp Derneği, Amerikan Hemşirelik Derneği ve Massachusetts Aile Hekimleri Akademisi'nin (5) hepsi doktor yardımlı intihara karşı çıkıyorlar.1 Dr.'nin yukarıdaki ifadelerinde kısmi bir yanıt bulunması muhtemeldir. Rockett ve Dr. Lehmann.

"İnsan onuru" ile ilgili olarak, makul ve şefkatli insanlar, tam olarak neyin "haysiyet" ve "haysiyetli bir ölüm" oluşturduğu konusunda farklılık gösterecektir. Bazıları için, “ağırbaşlı” bir ölüm, acının katlanarak katlanıldığı bir ölümdür. Örneğin rahmetli annem - güçlü iradeli ve çok bağımsız fikirli bir psikiyatri sosyal çalışanı - son günlerinde sık sık ağrı kesici ilaçları reddetti, bu doktor oğlunu hayrete düşürdü. Ama bu onun "ağırbaşlı" bir ölüm fikriydi. Ölümcül hastalığı olan diğer hastalar için, “haysiyetle” ölüm, daha fazla yiyecek veya içeceğin reddedilmesini içerebilir. Gerçekten de, tıp etiği uzmanı (ve ilahiyatçı) meslektaşım Dr.Cynthia Geppert'in belirttiği gibi (kişisel iletişim, 10/3/12), yaşamın son günlerinde yiyecek ve içkiyi reddetmek, uzun zamandır sanal olarak ölümün onurlu bir yolu olarak görülüyordu. dünyanın tüm büyük dini inançları. (Daha da önemlisi, iştahın azalması, ölüm sürecinin son günlerinde doğal, bedensel bir süreçtir). Bu kadar yanlış anlaşılan (ve sıklıkla yanlış sunulan) seçeneğe daha sonra döneceğim. Şimdilik, birinin hayatını reçeteli bir ilaçla sona erdirmenin daha fazla rızık vermekten daha “onurlu” olduğuna ikna olmadığımı söyleyeceğim - ki bu kimsenin izni veya reçetesi gerektirmez ve kişinin hayatını sonlandırmanın ahlaki olarak kabul edilebilir bir yolu olarak kabul edilir. yüzyıllar boyunca.

Bununla birlikte, Dr. Grohol ve ben, doktorun ölümcül bir hastalıkla ilişkili acıyı hafifletme konusundaki mutlak sorumluluğu konusunda omuz omuza duruyoruz. Ve şunu da kabul etmek gerekir ki, tıp tarihinde çok yakın zamanlara kadar doktorlar, genellikle ölümcül bir hastalığa maruz kalan acıyı hafifletme istekliliklerinde acıklı bir şekilde yetersiz kalmıştır. Ne yazık ki, bu başarısızlık, halkın son günlerinde büyük acılara katlanacakları ve bu nedenle hayatlarını sona erdirmek için ölümcül bir doz aşımı almalarına izin verilmesi gerektiği yönündeki anlaşılır korkuyu körükledi. (Özerklik kaybı ve başkaları üzerinde "yük" olmak da çok yaygın korkulardır).

Muhtemelen ölümcül hastalık vakalarında danışan her psikiyatristin, bireyi “bağımlı hale getirme” korkusuyla ölüme yaklaşan hastayı tedavi ederken yeterli dozda ağrı kesici kullanmaktan korkan, ilgilenen hekim hakkında bir korku hikayesi vardır! Ancak palyatif bakım tıbbının bir alt uzmanlık dalı olarak ortaya çıkmasıyla bu tablonun değişmeye başladığını ve uzman palyatif bakımın, sözde "hekim yardımlı intihar" veya "hekim yardımlı ölüme" daha iyi ve daha etik bir alternatif sunduğuna inanıyorum. . " Aslında, Dr. Ezekiel Emanuel ve meslektaşları, "Ötenazi ve doktor yardımlı intihar taleplerinin, yaşam sonu bakım eğitimi geliştikçe ve hekimlerin hastalarına bu bakımı sağlama yetenekleri arttıkça muhtemelen azalacağı" sonucuna varmışlardır. (6)

Dr. Grohol'un izlenimlerinin aksine, hiçbir vicdanlı doktor - ve kesinlikle, bu yazar - "… bir hekimin hastasını kasıtlı açlıktan ve susuzluktan ölmesine izin vermesinin tamamen uygun olduğunu" düşünmüyor. (1). Benim için, çoğu doktor için olduğu gibi, bir kişinin hayatını sona erdirme ya da ölümü hızlandırmaya yönelik herhangi bir karar, titiz bir inceleme gerektiriyor ve derin bir üzüntü ve kayıp durumu temsil ediyor - "tamamen iyi" hissettirecek bir olay.

Ancak mesele, yetkin bir hastanın ölme süreci sırasında yiyecek veya içeceği reddetmesine “izin vermek” değildir. Hastanın zihinsel olarak yetkin olduğunu (yani psikotik olmadığını, çılgın olmadığını, ciddi şekilde depresif olduğunu ve ayrıca mevcut tüm seçeneklerin risk ve faydalarından haberdar olduğunu varsayarak, bir hastanın bu yolu seçmesine izin vermek ”ya da“ izin vermemek ”bir doktorun ayrıcalığı değildir. ). Yetkin bir hastanın yiyecek ve içeceği reddetmesine izin vermek için hiçbir hekim emri gerekmez ve bir doktor, yetkin bir hastanın bunu yapma kararına karşı çıkamaz. Bu ülkede intihar etmek için tanınmış bir “hak” bulunmamakla birlikte, yetkili, ölümcül hastalar yeme ve içmeyi bırakma özgürlüğüne sahiptir.2

Bu, benim veya diğer birçok doktorun tavsiye edeceği veya tavsiye edeceği şey değildir; gerçekten de hastayla birlikte her uygun palyatif bakım seçeneğini araştırmayı görevim olarak görürdüm. Ancak, yetkin, ölmekte olan bir hastanın rızık almayı reddetmesini engellemek hekimin yetki alanına girmez.

Daha genel olarak, ABD'de, yetkin hastaların ölüm sürecini yapay olarak uzatan müdahaleci veya "kahramanca" önlemleri reddetme yasal hakları vardır. Aslında,

“… Yasa, hastanın ölme olasılığını artırsa bile, halihazırda hastalara veya onların vekillerine istenmeyen tıbbi tedaviyi durdurma veya geri çekme izni vermektedir. Bu nedenle, hiç kimsenin kendi isteği dışında makinelere bağlanmasına gerek kalmaz. Ne hukuk ne de tıp etiği bir kişiyi hayatta tutmak için “her şeyin yapılmasını” gerektirmez. Hastanın isteklerine karşı, ölümün mümkün olan her yolla ertelenmesi konusundaki ısrar, hukuka ve uygulamaya aykırıdır. Aynı zamanda acımasız ve insanlık dışı. " (7)

Sadece bu yüzden. Hekim ve etikçi Dr. Fred Rosner'ın gözlemlediği gibi, doktor için "Yaşamı uzatmak bir [emir], ölümü uzatmak ise değil." (8)

Dipnotlar:

  1. 1997'de AMA'ya Amerikan Psikiyatri Derneği, Amerikan Hemşireler Derneği ve yaklaşık 50 diğer sağlıkla ilgili kuruluş, PAS'a karşı olan ABD Yüksek Mahkemesine bir amicus curiae (“mahkemenin arkadaşı”) brifingini sunduğunda katıldı. [Nair S. Virtual Mentor Ethics. Amerikan Tabipler Birliği Dergisi Aralık 2005, Cilt 7, Sayı 12] [↩]
  2. “Hakları” “özgürlükler” den ve “karşılıklı yükümlülük” ile “zorlama” yı birbirinden ayırmak önemlidir. Szasz'ın belirttiği gibi (Ölümcül Özgürlük, s. 113), haklar, hakkı yerine getirmesi gereken bir “borçlu” gerektirir; bir özgürlük, herhangi bir diğer tarafın doğrudan, aktif katılımı olmadan kullanılır. Ne hakların ne de yükümlülüklerin mutlak olmadığını anlamak da çok önemlidir; rekabet eden hak ve yükümlülüklere karşı daima dengelidirler. Bu ülkedeki insanların ifade özgürlüğü hakkı vardır ve genel olarak hükümetin onu koruma yükümlülüğü vardır. Ama insanların "Ateş!" Diye bağırmaya hakkı yok. kalabalık bir tiyatroda ne de hükümet bu tür davranışları korumakla yükümlü değildir. ABD'de kendini öldürmek için tanınan bir “hak” yoktur, ancak bana göre zihinsel olarak yetkin insanlar, neredeyse her zaman buna karşı tavsiyede bulunacak olsam bile, kendi hayatlarını sona erdirme özgürlüğüne sahip olmalıdır.

    Bu ülkede tanınan çoğu yükümlülüğün "vazgeçme" hükümleri vardır; Örneğin, genel olarak kürtaj için tanınmış bir "hak" vardır ve doktorlar genel olarak bu hakka saygı duymak ve bunu yerine getirmekle "yükümlüdür" - ancak kanunen buna mecbur değildirler. Benzer şekilde, Massachusetts tasarısının etkili bir şekilde yapacağı gibi, PAS'ı bir “hak” yaparsak, diğer her şey eşit olmak üzere, hekimlere bu varsayılan hakka saygı duymaları ve bunları yerine getirmeleri için genelleştirilmiş bir karşılıklı yükümlülük veririz. Bu, doktorları bir PAS talebini yerine getirmeye zorlamakla aynı şey değildir; ancak, "PAS reçetesi alma hakkımı reddeden" doktorlara karşı anlamsız davaların kapısını pekala açabilir - bu tür davalar neredeyse kesinlikle reddedilse bile. [↩]

Sayfalar: 1 2

!-- GDPR -->