Neden Telefonlarımızı Bırakamıyoruz?
Coşkulu ikinci sınıf öğrencilerinin üç sıra düzeninde perdeler açıldığında, izleyicilerde yüzlerce hücresel cihaz aydınlandı. Anneler ve babalar, çılgınca akıllı telefonlarında ve iPad'lerinde kayıt düğmelerini ararken, gürültülü bir ebeveyn paparazzileri kitlesine dönüştüler.
Parlayan ekranların denizi arasında ebeveynlerinin yüzlerini bulmak için gözlerini kısarak bakan çocuklar saçma bir sahneydi. Daha da korkunç olanı, çocuklar performans sergilerken, birçok ebeveyn performansı cihazlarından izliyordu. Gerçek çocuklar görülmüyordu - ebeveynler, tam önlerinde ortaya çıkan performansın dijital bir kopyasını izliyorlardı.
Bunu neden yapıyoruz? Çocuğumuzun her hareketini akıllı telefonlarımıza kaydetme zorunluluğu nedir? Neden hayatın en değerli anlarının gücünü gadget'larımız aracılığıyla izleyerek azaltıyoruz? Baskı ile bir ilgisi olduğunu düşünüyorum.
Baskı evrensel bir psikolojik gerçektir. Ruhlarımız, çoğunlukla aşırılık deneyimlerine izin vermeyerek, ağırlık merkezlerini tutmak için çok çalışırlar. Bir dürtü, düşünce, hafıza veya duygu çok yoğun veya şımartılamayacak kadar tehdit edici görüldüğünde, bilinçten çıkarılır, ruhun en karanlık mağaralarında günlerini yaşamaya mahkum edilir.
Ancak bu materyali baskı altında tutmak, değerli psikolojik sermayeye mal olur. Belirtiler şeklinde bir vergi ödenir - akut veya genel anksiyete, düşük dereceli depresyon, obsesif-kompulsif davranışlar - bunların her biri dünyayla olan deneyimlerimizi daraltır. Bir kamera merceğinde kapanan ve ışığın içeri girmesini engelleyen bir diyafram açıklığı gibi, varoluşsal bir terden çok fazla kopmadan hayatımıza devam edebilmemiz için bilinçli farkındalığımızın kapsamı yoğunlaşır.
Örneğin bir gün öleceğimiz gerçeğinin sürekli olarak bilincinde olmaktansa, oturma odası halısını zorunlu olarak süpürmek veya ofis mobilyalarının rengine takılmak daha iyidir. Ve gerçek şu ki, hiçbir şey bir kişiye, bir okul konserinde çocuğunun Disney şarkılarını söylemesi gibi öleceğini hatırlatmaz.
Evet, hastalıklı bir duygu, ama asıl mesele hastalıklılık. Çocuğumuzun önemli bir şey yaptığını izlerken hissettiğimiz coşkunun yanı sıra, çoğu zaman yarı bilinçli bir dehşet dozu da vardır, çünkü tam o an kendini tüm ihtişamıyla duyurduğu gibi, sonsuza dek yok olur. Çocuğumuzun performansının perdeleri açıldıkça, perdelerin yavaş yavaş hayatımıza kapandığını ve bunu bir kez yakaladığımızda, hemen hemen akıllı telefonları yukarı çıkardığımızı hatırlatıyoruz. Bir kavanozdaki şimşek böcekleri gibi, hayatlarımızı kesintiye uğratan ve onları cihazlarımızda tutsak eden o tekil parlayan anları yakalayabilirsek, zamanın gelgitini kontrol ettiğimiz yanılsamasının tadını çıkarabiliriz. Cama hafifçe vurabilir ve o değerli anların hayata geçişini izleyebiliriz. Onları ölüm hayaletine karşı stoklayabiliriz.
Ancak hata yapmayın: Ölüm korkusunu bastırarak, yaşamı kaybediyoruz. Bebeği banyo suyuyla birlikte atıyoruz. Acıya tahammülsüzlüğümüz, sevincin reddedilmesine yol açar. Hümanist psikolog Abraham Maslow, bu fenomeni tanımlamak için Jonah Sendromu terimini icat etti: “Çoğu zaman, coşkulu anlardaki insanlar," Çok fazla "veya" Buna dayanamıyorum veya "ölebilirim" der…. Çılgın mutluluk uzun süre taşınamaz. " Ölümden korktuğumuz için, boynumuzu hayata çok fazla sokamayız. Ölüm korkusu, yaşam korkusu olarak geri teper ve kendimizi diğer şeylerin yanı sıra aletlerimizle uyuştururuz.
Şair Michael Rosen, insanların akıllı telefonlarıyla kayıt yapma konusunda aynı saplantılı eğilimine tanık olduktan sonra şunları söyledi: “Orada olmak, orada olmaktan daha önemli görünüyor. Paylaşılacak / gönderilecek bir şeye sahip olmak… performansın gücüne dalmak, terk etmek, açık - hatta savunmasız olmaktan daha önemli. "
Kendimizi şimdiki zamanın yakınlığından ayırma, şimdiki an deneyimine kaydedilmiş tarihi seçme dürtüsümüz, dünyayla karşılaşmalarımızın değerini düşürerek bunları sıradan Instagram gönderilerine ve Facebook yüklemelerine indirgiyor. Daha da kötüsü, sadece geçmişe bakıldığında deneyimlerimiz adil bir piyasa değeri kazanıyor (Facebook'ta kaç "beğeni" aldım? Youtube'da kaç "tıklama" aldım?). Hayat, bizi çok fazla sallamayacak daha güvenli, daha mülayim, ısırık büyüklüğünde bölümlere dönüşür.
Bir gerçek gibi görünüyor: Bazen, gerçekliğimizin bize çizilmeye dayanıklı camlı dört inç genişliğindeki ekranlar aracılığıyla küçük, homeopatik dozlarda geri yansıması konusunda rahatız. Hoşgörümüzü artırmanın yöntemleri vardır (psikoterapi ve meditasyon, iki isim), ancak çoğumuz yaşamın gücünden kurtulmaktan memnun görünüyoruz.
Thoreau ağladı: "Uyanmak hayatta olmaktır. Hiç uyanık bir adamla tanışmadım. " Yani, oldukça canlı olan çok azımız var. Akıllı telefonlarımızda resmin tanımını yükseltmeye çalışsak bile (benimki 1920 x 1080 piksel - sizinki nedir?), Hayatımızın daha düşük çözünürlüklü bir versiyonunu tercih ediyoruz.
Komedyen Louis C.K. Conan O’Brien ile bir röportaj sırasında bunu mükemmel bir şekilde özetledi: “Sadece kendin olmak ve hiçbir şey yapmamak için bir yetenek geliştirmen gerekiyor. Telefonun elinden aldığı şey, orada öylece oturabilmektir. Bu bir insan olmaktır. " Varoluşçu psikolog C.K. duygusal yaşamlarımızın yoğunluğunu düzenlemek için cihazlarımızı kullandığımızı anlıyor: “Hiçbir zaman tamamen üzgün veya tamamen mutlu hissetmiyorsunuz. Sadece ürününüzden memnun hissediyorsunuz. Ve sonra ölürsün. "
Belki, ama geride bırakacağımız tüm güzel videoları düşünün.
