Yazar Tim Farrington ile Söyleşi

Sayfalar: 1 2

Bu hafta, Lizzie'nin Savaşı'nın ünlü romancısı Tim Farrington, “The California Book of the Dead”, “Blues for Hannah” ve New York Times'ın Önemli Kitabı 2002 “The Monk Downstairs” ile röportaj yapmaktan onur duyuyorum. "

Bil bakalım ne oldu? O bizden biri! Ve "Merhamet Cehennemi: Depresyon Üzerine Bir Meditasyon ve Ruhun Karanlık Gecesi" adlı güzelce hazırlanmış bir anı kitabında depresyonun cehennemindeki yolculuğunu ifade ediyor. Bu konu Beyond Blue'da sık sık gündeme geldiğinden, Tim'den her ikisi (depresyon ve karanlık gece) hakkındaki düşüncelerini bizimle paylaşmasını isteyeceğimi düşündüm.

Merhaba Tim, hoş geldiniz!

1. Sonuna geçmeme izin verin (üzgünüm, önce tatlı yemeyi seviyorum), "Teslimiyet içinde, kendi algılanan yararsızlığımızın kucaklamasında, paradoksal olarak, gerçek özgürlük gelir." Orada size tüm kalbimle katılıyorum. Bu dönemlere, Kızıl Deniz'i bir şekilde kaygıdan özgürlüğe geçebildiğim zamanlara “Çıkış Anları” demeyi seviyorum. Ancak yolculuğunuza aşina olmayan okuyucular için, hikayenizin Reader’ın Özeti sürümünü okuyabilir misiniz?

Tim: Dört çocuğun en büyüğü olan Katolik olarak yetiştirildim. Babam, Kore ve Vietnam'da görev yapan bir Deniz Piyadeleri subayıydı ve annem bir aktris ve drama öğretmeniydi, bu yüzden başından beri uzlaşmam gereken çok şey vardı. Klasik Katolik deneyimimde, iyi dozda cehennem ve günah dehşeti ve sopalı rahibeler de dahil olmak üzere birkaç yıllık Katolik okulum vardı, ama aynı zamanda rahibe olan bir teyzem olduğu için de kutsanmıştım ve çok fazla harcadım. manastırında mutlu saatler geçirdi ve dini mesleğin insani ve eğlenceyi seven tarafını da tanıdı.

Vatikan II'den sonra kitle Latinceden İngilizceye geçtiğinde bir sunak çocuğuydum ve çocukken bir süre rahip olmayı düşündüm. Yine de gençliğimde Budizm, felsefe ve edebiyata girdim ve Hristiyanlığa karşı uzun bir yabancılaşma döneminden geçtim. Ama kesinlikle anlam arıyordum.

Yirmili yaşlarımda, geçerli felsefenin Hindu, Keşmir Şaivizm olduğu Oakland, CA'da bir aşrama girdim. Garip bir şekilde, Kali ve Krishna'ya zikrederken, bir Om Namah Shivaya mantrasına meditasyon yaparken ve ashram mutfağında tonlarca sebze doğrarken, klasik Hıristiyan mistiklerinin derinliğini keşfettiğim şey, yeterince garip bir şekilde, oradaki iki yılımdı. The Cloud of Unknowing ile ve bu gelenekten yabancılaşmamı iyileştirmeye başladı. 90'ların başlarında tam bir daire çizmiştim, Haçlı Yahya'nın dipsiz bilgeliğini keşfetmiştim ve Fr. ile tanıştıktan sonra merkezileşen bir dua uygulamasını benimsemiştim. Thomas Keating.

Bütün bunlar boyunca, ergenlik döneminin sonlarından itibaren, genellikle şiddetli ve bazen güçten düşüren çeşitli derecelerde depresyonla uğraşıyordum. Bir hafta boyunca bir kez hastaneye kaldırıldım ama ilaca ve hatta tedaviye dirençliydim. Sanırım bunu temelde insan durumu olarak aldım; ve ben de bunda benim için bir üstünlük dokunuşundan daha fazlası olduğunu düşünüyorum, mesela, eğer acı çekmiyorsan, derin değilsin, işkence gören sanatçının klasik klişesi.

Kriz, 1997'de annem öldüğünde ortaya çıktı. Korkunç bir ölümdü, mide kanseriydi ve bunun dehşeti, baş edebileceğimden daha fazlaydı. Sadece temelde yıkıldım ve iki yıl sonra acımasızca bunalımdaydım, çaresiz karanlığa saplandım ve hiçbir sanat ya da dua en azından yardımcı olmadı. Yapabileceğim en iyi şey, teslim olduğum en derin duamın dibinde günde yaklaşık on beş saniye sessiz kalmaktı.

Bir noktada, ressam bir arkadaşım bana antidepresanlarla olan iyi deneyiminden bahsetti. Sonunda bunu denemeye hazırdım ve Effexor'a geçtikten birkaç hafta sonra depresyonun en kötüsü kalktı ve beynim yeniden çalışmaya başladı. Biyokimyasal zarafetin mütevazı bir deneyimiydi. Ve bu noktada tanıklığımın belli bir karmaşıklığı var: Tanrı'ya dua edin, ama temelde ilaçlarınızı alın ve terapistinize görünün.

2. Depresyon ile ruhun karanlık gecesi arasındaki farkı asla gerçekten netleştiremeyeceğinizi söylemekte yanılıyor muyum, çünkü çoğu kez iç içe geçmişler? Denis Turner’ın, ikisini yalnızca meyvelerinden ayırt edebileceğiniz teorisine dönüyorsunuz. Ancak Carmelite Kevin Culligan, “Karmelit Duası: 21. Yüzyıl İçin Bir Gelenek” adlı kitabında depresyon ve karanlık gece arasındaki bazı belirli farklılıkları listelediğinde, ikisini - ruhsal kuruluk ve tedavi gerektiren bir hastalık - ayırt etmeme yardımcı oldu. Örneğin şöyle yazıyor:

Ruhun karanlık gecesinde, kişinin Tanrı'yla ilgili kendi eksikliğinin ve kusurluluğunun acı verici bir farkındalığı vardır, ancak, ciddi depresif dönemlere eşlik eden anormal suçluluk, kendinden nefret etme, değersizlik ve intihar düşüncesi gibi hastalıklı ifadeler nadiren söyler. Ölüm düşünceleri gerçekten de ruhun karanlık gecesinde meydana gelir, örneğin "tek başına ölüm beni şimdi kendimde gördüklerimin acısından kurtarır" veya "Ölmeyi özlüyorum ve bu dünyadaki yaşamla bitmeyi arzuluyorum, böylece yapabilirim Tanrı ile birlikte olun, ”ama intihar saplantısı veya depresyona özgü tipik olan kendini yok etme niyeti yoktur.

Kural olarak, duyu ve ruhun karanlık geceleri kendi içlerinde yeme ve uyku bozuklukları, kilo dalgalanmaları ve diğer fiziksel semptomları (baş ağrısı, sindirim bozuklukları ve kronik ağrı gibi) içermez.

İkisi bir arada olsa bile her birinin açıklayıcı işaretlerinin olabileceğine katılmıyor musunuz?

Bu makale, bir kitap satın alındığında Psych Central'a küçük bir komisyonun ödendiği Amazon.com'a bağlı kuruluş bağlantılarını içerir. Psych Central'a desteğiniz için teşekkür ederiz!

Sayfalar: 1 2